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À QUOI BON DIEU ? Pour me tenir debout… pour prier

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À QUOI BON DIEU ? Pour me tenir debout… pour prier

Message par Aloha le Dim 14 Mai - 6:26:42

À QUOI BON DIEU ?
Pour me tenir debout… pour prier

Quel Dieu ?
Qu’est-ce que je dis quand je dis « Dieu ›› ? Chaque mot renvoie à une expérience ; de quelle expérience s’agit-il ? Est-ce l’expérience d’Abraham, de Moïse ? de Jésus ?…
Nulle part dans la Bible on ne parle de Dieu. On évoque avec pudeur, parfois avec crainte Y HW H, le tétragramme imprononçable qui désigne cette Réalité, au-delà et au-dedans des univers, ce « Rien, du tout, dont Il est la cause ››… Pour Moïse, c’est un « Je suis ›› : l’Affirmation d’une présence, non née, non faite, non créée, au cœur de ce qui est fait, né, créé, composé. Sa réalité est inconcevable et son Nom imprononçable. Pourtant si nous faisons l’expérience de notre néant suite à un abandon (n’être plus rien pour personne) ou un accident, nous pourrons nous interroger sur «l’Être qui nous fait être ›› qui nous donne de participer, pour un peu de temps, à la Vie, à son Souffle puisque notre vie ne tient qu’à un souffle…

Si Dieu n’est pas pour nous une expérience, une liberté au cœur de nos condition-nements, une légère brise au cœur de nos essoufflements, ce n’est qu’un mot, un mot qui n’est pas si mauvais d’ailleurs, bien qu’on s’en soit servi pour commettre toutes sortes d’oppressions et de crimes, mais aussi d’actes nobles, courageux et patients.

Le mot « Dieu ›› vient du latin Dies, qui veut dire «le jour ››, quand je dis Dieu, je parle du jour, du jour lumineux; je dis que le fond de l’être est lumière, « claire lumière ›› surenchériront les bouddhistes : la lumière c’est ce qui ne se voit pas, et ce qui nous permet de voir. Plus la lumière est pure, plus elle est transparente, moins on la voit. On ne voit la lumière que par temps de brouillard, on ne « voit Dieu ›› que par temps de confusion mentale et d’idolâtrie.

Dieu n’est pas à penser, il est l’intelligence qui nous permet de penser.
Dieu n’est pas à aimer, il est l’Amour qui nous permet d’aimer.
Dieu, nul ne l’a jamais vu, la lumière n’est pas à voir.
Celui qui aime demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui.

On ne connaît Dieu que par « participation ›› : en étant on participe à l’Être (YHWH) ; en étant intelligent on participe à l’Être qui Est Intelligence, Information créatrice ; en aimant on participe à L’Être qui Est Amour non conditionné.

Dieu n’existe pas, il Est.
Si Dieu existait, comme tout ce qui existe, il lui faudrait un jour ne plus exister. Ainsi tous les dieux investis par nos adorations aveugles, d’existence, sont des idoles. Le vrai Dieu n’existe pas et toute appropriation du « vrai ›› est une fabrique d’idoles parfois mortifères et dangereuses. « Mon » Dieu n*est pas « ton ›› Dieu, et au nom de ce «Dieu qu’on a ›› tous les crimes sont permis.
Si Dieu existe tous les crimes sont permis… C’est ce qui se passe : si on ne les faisait au nom de Dieu certains crimes ne seraient pas possibles, l’homme ne suffirait pas à inspirer cela à l’homme, autant d’horreurs, de charniers et de meurtres d’innocents…

Heureusement Dieu n’existe pas, tout le reste existe, «Dieu seul n’existe pas ›› comme la lumière qui n’est pas une chose parmi les choses, comme l’Être qui n’est pas un être parmi les êtres existants, comme l’Amour qui n’est pas un amour parmi nos amours.
Ce Dieu-là « résiste ›› à se faire « objet de notre désir ››.

Je ne peux pas croire en un Dieu qui serait compréhensible. Mais alors comment désirer un être non désirable ou qui échappe sans cesse à l’emprise de notre désir ou aux étreintes affectives, intellectuelles et « croyantes ›› de nos amours…
Comment prier un Dieu qui n’existe pas ?
Comment entretenir une relation avec « Rien ››, No-Thing.
Dieu ne devient-il pas une abstraction, l’Irréel par excellence plutôt que le trans-réel ? N’est-il pas trop haut, trop Autre, Tout Autre ?
Jacques Prévert disait : « Notre Père qui êtes aux cieux, restez-y ››.

Pouvons-nous demeurer en silence ?
Entrer en relation avec ce silence ?
Le goûter comme une présence ? Un espace, une vastitude au cœur de tout ce qui nous enferme, nous rétrécit, nous conditionne physiquement, psy-chiquement, socialement, et ajoutons « cosmiquement ›› puisque nous faisons partie de la grande nature qui nous environne ?

Le vide n’est pas à faire, il est toujours là, quand on ne le remplit pas avec des riens.
Le silence n’est pas à faire, il est toujours là, quand on ne le remplit pas avec des bruits, des mots, des pensées ou des mémoires, conscientes ou inconscientes.

La page blanche est toujours là, sous nos graffitis ou sous nos saintes écritures. La Réalité que nous mettons sous le mot Dieu est peut-être dans ce silence-là, entre les lignes, entre les mots, entre l’inspire et l’expire. Ce silence d’où vient le souffle et où retourne le souffle, d’où vient la pensée et où retourne la pensée, d’où vient la vie et où retourne la vie…

N’est-ce pas ce silence-là que Jésus appelait son « Père et notre Père » ?
La Source de son être, de sa pensée, de sa parole et de son agir ; la source non arrêtée qui pourrait être le lieu d’où jaillissent l’être, la pensée, la parole et l’acte juste… l’acte humain, créé, ajusté à sa source divine, incréé ; un désir humain très humain et pourtant accordé au désir même de la grande Vie, en nous, une prière…

Se tenir debout : Prier

Il est possible de ne pas croire aux dieux du temps, de laisser en nous un espace libre, et d’entrer dans l’Ouvert. C’est cette relation avec le plus silencieux, l’inconnu, le secret de notre être qui constitue l’essence même de la prière ; il existe pourtant des formes variées de prière.

La plus connue est la prière de demande ; quelqu’un « qui n’a pas ›› demande à quelqu’un « suppose avoir ››, quelqu’un qui « ne sait pas ››, demande à quelqu’un « suppose savoir ››, quelqu’un sentant « le manque ›› ou l’impermanence de son existence demande à quelqu’un « suppose être »…

Maitre Eckhart parlait de ce Dieu a qui on demande « sans cesse, sans se lasser ›› comme d’une «vache à lait ›› ou une « grande mère ›› censée combler les nourrissons et les impuissants que nous sommes…

Il est pourtant écrit « Demandez et vous recevrez ››

Cela se vérifie ; se mettre en état de demande, c’est aussi se mettre en état de réceptivité et accueillir ce qui nous est donné.

Il faut savoir, et oser, demander. Dieu n a pas besoin de nos prières, mais nos prières nous rapprochent de Lui. La demande est une écharde dans nos autosuffisances ; nous nous rendons vulnérables à l’Autre et dans cette vulnérabilité s’épanouit notre désir et cela est déjà réponse, si rien ne comble ce désir, « un je-ne-sais-quoi ›› pourtant le calme et le conduit… Indice sans doute d’une plus grande maturité est « la prière de louange ››, il ne s agit plus seulement de mendier ou de demander, mais d’offrir et de donner. La louange est réponse de la fleur au soleil, parfum et croissance, elle s’ouvre et dans cette ouverture de la bouche et du cœur au chant, une joie très particulière peut se donner à vivre.

La prière de louange, simple merci, action de grâce ou jubilation d’être, témoigne d’un accomplissement de notre humanité, notre être relatif « verdoie ›› dans la pure lumière, disait Maître Eckhart.

« S’il vous plaît ››, « merci ››, prière de demande, prière de louange, c’est l’alphabet, le b-a, b-a de la politesse qu’on n’apprend pas toujours aux enfants.

Prier c’est être poli avec la vie, savoir lui demander, « comme il faut ››, savoir la remercier quand il faut, c’est-à-dire, diront certains, toujours !

Il faut savoir aussi demander pardon. Demander est déjà difficile, c’est se reconnaître dans son manque, demander pardon c’est se reconnaître dans ses manquements, ces limites que nous ajoutons à nos limites, ces refus d’aimer que nous ajoutons à nos difficultés d’aimer. Il faut savoir demander pardon à la Vie, d’être si lent à croire que l’infini puisse s’épanouir, jouir de lui-même, dans les étroites limites que nous sommes…

Je demande souvent pardon à Dieu de ne pas être heureux, d’être triste, insupportablement triste, sans raisons et même sans angoisses, un je-ne-sais-quoi qui voudrait toujours en finir, ou s’avorter… ne pas aimer la vie dans la forme limitée corporelle qui m’est donnée, avec ces ans qui me rident, alourdissent mon pas, me font perdre la mémoire… La mémoire du rire qui doucement murmure dans les fontaines, fait battre le sang et agite de quelques joyeuses secousses « ces bas mondes ››.

S’il vous plaît, merci, pardon, trois mots d’enfant qui se déclinent et se prient de mille et une façons.

Et puis il y a plus doux, plus fort aussi ; ce que les anciens appelaient : « l’adoration ››.
Simplement être là, de tout son corps, de tout son cœur, de tout son esprit, être là, laisser être l’Être qui me fait être là. Lui laisser la place, lui offrir mon corps, mon siège, le tapis de tous mes sens et m’éprouver enfin comme la demeure du silence, une maison pour abriter le vent : « respirer en Sa présence ››.

Il est vrai que cette prière ne s’apprend pas dans les livres, ni dans les conférences, et que j’ai eu la chance de la recevoir comme un don :
« Prier c’est respirer » disait le père Séraphim, « quand tu es avec quelqu’un tu ne penses pas à lui, tu es avec lui1 ›› et il continuait, « Prier c’est «Être avec », être avec le Vivant de ta vie, cela est bon pour toi, cela est bon aussi pour le bien-être de tous, puisque rien n’est séparé, ton bien-être est ce que tu peux offrir de meilleur à la misère du monde. Prends soin de ce morceau d’univers relié à tout le reste que tu es, tu n’as pas le pouvoir et surtout pas le droit de « changer les autres ››, tu as le droit et le pouvoir de te transformer toi-même, de cultiver ta vigne, de lui faire porter des fruits pour ta propre joie et la joie de tous.

Prier souffle à souffle. Ta vie créée « tout contre » la vie incréée, c’est le cantique des cantiques, le baiser dans lequel Moïse s’est endormi…2 »

Bien sûr, ce sont des images, mais c’est par de telles images : prier comme une montagne, prier comme un océan, prier comme un arbre, comme un oiseau… que le père Séraphim m’a initié à la prière du cœur. Avant de vouloir prier comme un homme ou comme un ange je devais au moins savoir prier comme une souche ou comme une bête…

L’homme est ce lieu où l’univers prend conscience de lui-même, plus encore c’est le lieu où l’univers prie, où il peut avec « attention ›› reconnaître l’aval et l’amont du mouvement de la vie qui nous traverse. Prier c’est se relier à son origine et à sa fin, se plonger dans le fleuve et goûter les fraîcheurs de la source et les vastitudes de l’océan.

On peut, ne pas savoir « qui ›› on prie et « pourquoi ›› on prie… Cela n’est pas une raison suffisante pour s’empêcher de prier, « la rose fleurit parce qu’elle fleurit… sans pourquoi ››. L’homme prie parce qu’il prie… sans pourquoi ››, c’est son être même qui fleurit, et son parfum porté par les vents donnera sa fragrance aux hospices oubliés où l’homme meurt et s’ennuie.

Dire les choses ainsi est sans doute trop « poétique ››, il faudrait parler comme Teilhard de Chardin ou Sri Aurobindo, « d’ondes positives qui se diffusent et améliorent le devenir du monde ››, certains pourraient même « quantifier ›› et mesurer les ondes qui se dégagent de certains cerveaux « en état » de méditation ou de prière, mais la « qualité ›› d’une prière comme la qualité d’un amour ne se mesurent pas.
Or prier, c’est méditer avec le cœur.

«Voici tout à coup que vous êtes quelqu’un ›› disait Claudel en sortant de Notre-Dame de Paris. Que s’est-il passé ? rien.
Dieu est toujours Dieu. Il est toujours « Rien du tout dont il est La cause ››, il n’y a pas d’autre réalité que la Réalité, rien n’a changé, seulement le cœur d`un homme s’est ouvert, et le propre du cœur, c’est de tutoyer toutes choses. Le principe, l’origine des mondes devient un Toi. Le Dieu des philosophes et des savants3 devient alors le Dieu des priants.
On ne parle pas à sa « cause première ›› à son « référent source ››, on parle à son Père. Le Réel est toujours le même, mais la louange pour parler de ce réel a changé ; c’est désormais le langage du cœur, le langage de la prière.

Ràmana Mahârishi le grand sage advaïtin de l’Inde contemporaine, après avoir vécu un état proche de la mort, où ne subsistait rien de la personnalité
à laquelle on avait l’habitude de l’identifier, partit vers la montagne d’Arunâchala en laissant ce petit mot à sa famille :
«Ne vous inquiétez de rien, je monte vers mon Père ! »
Parti vers le silence de la montagne, il demeura assis longtemps dans la pénombre des grottes, toujours silencieux, accordant son souffle au grand Souffle de la vie. Plus tard on vint de tous les coins du monde, simplement pour le voir, voir quelqu’un qui ne fait « qu’un avec son Père ››, qui vit une relation permanente (ce que nous appelons prière) avec la Source, l’origine de tout ce qui vit et respire. Mahârishi témoigna jusqu’à la fin de sa vie, au cœur même d’un cancer très douloureux, d’une béatitude inconnue et incompréhensible à ceux que la prière ne relie pas au fondement même de ce Réel toujours au-delà de ce que nous appelons « la naissance et la mort ››…

La prière n’est pas la propriété des chrétiens, on prie dans toutes les traditions, toutes les races, tous les peuples, rien n’est plus naturel que de prier; pour un fleuve c’est couler vers la mer, pour un arbre c’est monter vers la lumière. L’homme qui ne prie pas n’est plus un homme dans la plénitude du terme, il est comme castré de sa dimension la plus essentielle, il est « coupé ›› des sources vives de son être.

Mais prier ce n’est pas toujours « réciter des prières ››, accomplir tel ou tel rite.
Comme le dit Jésus à la Samaritaine : « Ce n’est ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père », Dieu n’est pas ailleurs que partout, il n’y a pas de terres saintes, de lieux saints, il peut y avoir des hommes et des femmes qui sanctifient par leur prière cette terre et ces lieux bien sûr, mais les terres qui s’arrogent parfois le titre de sacrées ou de saintes au nom d’un vieil héritage, deviennent souvent des repaires de mécréants, d’exploiteurs et de criminels.

Les vrais adorateurs, tels que les veut le Père, c’est « en Esprit et en Vérité ››
(en pneumari kai aletheía) qu’ils doivent adorer ; littéralement, c’est dans le Souffle et la vigilance qu’ils doivent prier. Mais cette forme dépouillée de prière, seules quelques femmes (ou le féminin dans l’homme, dont la Samaritaine est l’archétype) et certains grands vieillards le peuvent… Les hommes ordinaires, demandent des mots pour élargir leur souffle, des mots pour pouvoir chanter ensemble selon des rythmes divers.

Les disciples demandent à Jésus, «apprends-mus à prier» comme Jean-Baptiste l’enseignait à ses disciples.
Donne-nous « des mots pour le dire ››, pour le penser, pour le croire, pour l’aimer, cet Être que nous ne pouvons pas nommer que tu appelles ton Père, fais-nous entrer consciemment en relation avec Lui, dans l’intimité qui est la tienne, fais-nous partager ton désir, tes demandes, ta louange… avant de nous taire avec toi et murmurer seulement dans le souffle, le Nom de la Présence qui nous creuse et nous comble, infiniment proche et toujours inaccessible…

Comment prier? entrer en relation avec un inconnu ? même si celui-ci nous fonde, il nous «manque» encore plus… Y aurait-il des mots, des ponts sur l’abîme qui nous relient à Lui ? …

Jésus va ressortir la vieille échelle qui servit autrefois à Jacob pour unir le ciel et la terre. Il va reprendre toutes les paroles essentielles de la prière juive, dispersées dans les cinq livres, les vieux rouleaux de sagesses, de chants et de prophéties et, à travers ceux-ci c’est la prière de tous les hommes qu’il reprend, dont il fait une échelle, c’est la prière de tous les peuples, de toutes les nations… sachant que nous ignorons encore celle des chiens, des chats, des ânes et des plus lointaines étoiles.

À quoi bon Dieu ?
Tous les jours le soleil se lève et tant qu’il se lèvera je me tiendrai debout, avec Lui, avec tout, pour prier…

1. Jean-Yves Leloup, « Écrits sur l’Hésychasme – une tradition contemplative oubliée ›› – Albin Michel, 1992, pp.l3-21.
2. “Baiser” en hébreu se dit nashak, littéralement : respirer ensemble, partager la même haleine, le même souffle.
3. On le sait : un peu de science nous éloigne de Dieu, beaucoup nous en rapproche, nous fait passer du Dieu « qu’on a » au Dieu qui « Est l’Etre qu’il Est ››.

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Re: À QUOI BON DIEU ? Pour me tenir debout… pour prier

Message par Invité le Mar 16 Mai - 20:32:32

Ce texte a l'avantage d'exposer le ressenti et l'expérience de son auteur. Merci pour le partage Aloha.

Mon intervention ici tentera essentiellement de rapprocher son point de vue du mien, sans critique particulière.

Une recherche plus affrondie me permet toutefois de discerner la mise en lumière de deux êtres, dans la bible:

- celui ici nommé par le tétragramme qui figure dans l'AT en tant qu'auteur de la vie, de la mort, de la maladie et de la guerre, qui fait exterminer tous ceux qui s'opposent à lui;

- et celui du NT, Dieu de Jésus le Christ, qui travaille inlassablement à guérir, sauver, bénir, délivrer TOUS les hommes sans exception.

Je cite : "Nulle part dans la Bible on ne parle de Dieu.": J'ignore si cet auteur a lu la même bible que moi...Dans l'Évangile, un apôtre a demandé à Jésus de lui montrer le Père Céleste. A quoi Jésus répondit que celui qui l'a vu, a vu le Père. Non pas que le Fils (le Christ) soit son Père, mais que chacun de ses actes, chacune des paroles prononcées de Sa part, nous décrivent Dieu, le Père, La Source.

Prier signifie littéralement "demander"...avec simplicité, avec franchise et humilité...mais avec force en Se faisant violence...

Je cite: "Comme le dit Jésus à la Samaritaine : « Ce n’est ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père », Dieu n’est pas ailleurs que partout": Jésus dit précisément le contraire. Le Père est "au ciel", dans une dimension où la méchanceté, le mal, l'ombre, le mensonge et l'injustice ne peuvent avoir de place. C'est la raison pour laquelle le "Notre Père" précise "Notre Père qui est AUX CIEUX, QUE TON RÈGNE VIENNE...": Une localisation est indiquée, ainsi qu'un appel à Sa permanente Manifestation... Je dis "permanente" car j'ai déjà vu mon Père Céleste se manifester en personne sur Terre (je n'ai pas dit "s'incarner", car Il est Esprit et Il ne le fera jamais).

Si Dieu était partout, nous n'aurions pas de mort, de maladie, de haine, de racisme ou de fanatisme sectaire...: 200 millions de chrétiens sont actuellement persécutés sur cette planète...

Jésus n'est jamais venu porter une religion. Des homme s'en sont emparés et ont instrumentalisé avec profits le message.
D'autres, réactionnaires, ont pu dénaturer le message en le vidant de sa substance afin de fonder de nouvelles philosophies...

Je cite:"Donne-nous « des mots pour le dire ››, pour le penser, pour le croire, pour l’aimer, cet Être que nous ne pouvons pas nommer que tu appelles ton Père...": Jésus dit, dans une prière au Père Céleste:"Je leur ai donné ton nom, je le leur ai fait connaître..."...Oui,Le Nom figure bien dans l'Évangile mais ce n'est qu'avec le coeur que chacun doit le trouver, individuellement; et ce n'est pas un tétragramme...

La prière n'est pas, à mon sens, une méditation du coeur (çà,c'est de la contemplation). La prière est avant tout un cri du coeur, d'abord à genoux dans ma chambre comme le Christ le demande, puis avec l'Église (les fidèles, à haute voix) qui est le corps du Christ. Nous ne sommes rien sans l'Église, c'est le Christ qui le dit, pas moi.

En guise de conclusion et pour illustrer, des personnes sont venues, la semaine dernière, demander à l'église de prier pour un homme qui avait tenté de se suicider en avalant des doses massives de poison, genre "j'me ratterai pas...". Plongé dans le coma, les médecins ne lui laissaient plus aucun espoir.
Dimanche dernier le pasteur nous informa que cet homme va bien désormais et que, de l'avis même des médecins, il s'agit d'un miracle...

Quand l'Église est "UN" et qu'elle prie (demande), elle reçoit...comme Dieu nous l'a promis.

Ceci dit, c'est beau aussi de s'asseoir dans la nature et de contempler...

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