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les 7 "vides" du chemin

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les 7 "vides" du chemin

Message par Invité le Dim 28 Sep - 21:08:20

Lien

Il semble que celui qui chemine dans sa voie rencontre de plus en plus souvent l'expérience du vide ou de la vacuité.
Je vous propose ce texte qui en parle très bien et qui en plus nous permet de voir un peu où nous nous situons. Je crois que plusieurs personnes on en fait la demande…

Il est donc possible de noter un progrès continu dans la prise de conscience de ce que nous sommes réellement, c'est-à-dire la vacuité, alors on repousse la dualité sous toute ses formes à commencer par l'attachement à son corps et ses facultés, en continuant avec le couple des souffles, celui du monde intérieur et extérieur jusqu'à celui de servitude et de délivrance…

Le Svacchandatantra énumère 7 variétés de vides superposés qui vont s'élargissant à mesure que les obstacles et les limites disparaissent.
Commentaire de Kshemarâja.

VIDE INTERIEUR

Ce vide relatif au cœur se présente au moment où l'on quitte le domaine objectif. L'ensemble des objets tel qu'un Yogi le perçoit, avant qu'on atteigne le domaine de la connaissance subtile proprement mystique. Il met fin aux impressions de dualités à l'égard de sa personne limitée et de son corps. Le Yogin perd conscience de son corps et du monde environnant tout en demeurant conscient du vide lui-même sur lequel se détache une connaissance purifiée. S'il n'est pas attentif et tend vers un vide passif, il évite difficilement le sommeil sans rêve ou des concentrations stériles dont il ne peu sortir sans l'aide d'un maitre. S'il reste attentif, il coagulera ses doutes à l'intérieur du vide conscient mais il devra fournir un grand effort pour faire fondre les coagulations. Quat à la dualité de l'objectivité la fonte définitive se produit soudain lorsqu'il pénètre dans l'indicible Anâkhya, Samâdhi actif qui donne accès au domaine de la pure connaissance. Néanmoins ici encore, il est difficile d'éviter un Samâdhi passif où l'on éprouve paix et félicité mais qui offre des dangers de stagnation.

VIDE INTERMEDIAIRE


Le vide relatif à la connaissance, plus dynamique et donc plus précieux que le précédent, se creuse au moment du passage du domaine encore différencié de la connaissance subtile au domaine indifférencié du pur sujet conscient (le je). La pure conscience de soi demeure seule dans ce vide illuminé qui s'accompagne d'une grande félicité. En lui prennent fin la projection de l'univers objectif ainsi que la connaissance discursive qu'elle entraine.

A nouveau 2 possibilités se présentent au Yogin à l'instant même où il pénètre dans ce vide :
S'il manque de vigilance, il tombe dans le sommeil spirituel du Yoga (Yoganidra), Samâdhi passif dans lequel seules surnagent de très pures notions. Qu'il s'y installe et il deviendra un véritable adepte conscient du vide dont il ne pourra sortir aisément sans un bon maitre. Si, par contre, il entre dans le vide en toute acuité d'esprit, il fait fondre par une simple prise de conscience les derniers vestiges de doutes, aussi subtils qu'un tissu de papier brûlé lequel conserve apparemment sa forme mais s'évanouit à la moindre chiquenaude.

D'après le Svacchanda, le vide intermédiaire se produit au moment où l'énergie vitale – souffle udâna ou Kundalini – étant parvenu à la gorge, traverse le palais, le centre des sourcils, le front et parvient au sommet du crâne. Montée verticale en flèche dès que le feu udâna à consumé les dernières traces de dualités, c'est-à-dire la peur d'y retomber.
Emporter par l'élan du cœur, le Yogin s'enfonce dans le vide interstitiel, vide lucide et vibrant de l'illumination du Soi, Samâdhi actif et pure intériorité, intuition du quatrième état.
La conscience "Je" déployée jusqu'ici en connaissance et en objet connu se trouvait cachée par ces 2 voiles et, par eux, déterminée. Lorsque ceux-ci sont résorbés, demeure seul le Je à l'état nu, apte à jouir de l'extase indéterminée.

VIDE SUPERIEUR

Le vide supérieur qui apparait au moment où le Je ainsi purifié va recouvrer la conscience du Je Universel, met fin à la servitude, c'est-à-dire aux limites individuelles, et le soi s'y révèle en tout son éclat. Mais si le yogin se libère de son esclavage, il n'est pas pour autant vraiment libre, car il n'a pas la maitrise de l'énergie et s'il a reconnu l'identité du Soi et de Siva, il ne perçoit pas encore la divinité partout répandue y compris dans les obstacles.
Ce vide s'étend à tout à l'exception du suprême Sujet Conscient.
Certains êtres stagnent dans ce vide, ce sont, ce sont les fous de Dieu, ils vivent constamment en extase sous l'emprise d'une puissance qu'ils ne comprennent pas. Privés de la pleine jouissance de leurs facultés intellectuelles, ils vont errant ici et là comme s'ils étaient ivres, inconscients à l'égard du monde et d'eux-mêmes, sans désir ni intention; ils ne peuvent en ces conditions exercer une activité prolongée dans un univers où ils n'ont pas repris pied. C'est probablement à un niveau plus élevé – au moment où le yogin passe du vide individuel au vide universel lorsqu'il cherche à égaliser le Soi réalisé durant l'extase et sa vision d'un univers non encore totalement imprégné d'extase – qu'il faut situer l'état appelé par les Sivaïtes "ghûrni", sorte d'ivresse causée par un flux trop puissant de vibrations; le yogin titube physiquement et spirituellement, saisi de vertige quand s'effondrent les derniers supports de l'individualité.
Pour qui les éprouve, ces états sont plénitude; mais pour qui les à dépassés, une telle plénitude apparaitra incomplète et même "vide" par rapport à l'unicité divine.
Le yogin n'a encore atteint que le vide de l'intériorité, son énergie vole en kha, dans le moyeu de la Roue de la conscience mais non encore en vyoman, l'immensité indicible. Il doit donc traverser d'autres vacuités où il prendra conscience du Je universel doué de toute sa puissance. Il s'agit moins d'un dépassement que d'un épanouissement de l'expérience originelle d'un Soi non encore réalisé en sa cosmicité.

VIDE UNIVERSEL DE L'ENERGIE OMNIPENETRANTE

Vyoman ou immensité cosmique.

Ce grand vide (mahâçûnya) relève de l'énergie omnipénétrante (vyapinî) laquelle commence à envahir les vides précédents. S'instaure alors l'harmonie spontanée entre vie intérieure et vie extérieure.
Les limites corporelles étant tombées, le yogin pénètre partout dans le vide éthéré (vyomavyâpti). Le souffle de vie devenu diffus (vyâna) sort du corps pour se répandre dans le cosmos et ne faire bientôt qu'un avec la Vie universelle (prânana). La divinité ne se révèle plus seulement dans l'intimité u Soi ni même dans le Soi manifesté en tout son éclat, mais jusque dans ce que l'on considérait comme privé de Soi, ainsi les entraves, les notions, etc.

VIDE DE L'EGALITE (SAMANÂ)

Enfin la subjectivité s'étant déversée dans l'objectivité et l'objectivité dans la subjectivité au point de s'égaliser, le yogin se trouve immergé dans le vide très subtil et indéfinissable de l'égalité, duquel va surgir l'illimitation cosmique. Le temps pressuré à perdu sa vitalité en l'absence de l'alternative qui l'alimentait. Les limites spatiales et temporelles franchies, le mystique a pour séjour le fondement apaisé de la manifestation universelle. Etat merveilleux dans lequel Siva seul opère, où ne règne qu'une pensée unique, sans intention, où cesse à jamais tout calcul du fait que le temps et la mort ont été surmontés.
Si, parvenu à l'étape de l'énergie impassible et égale (samanâ), le yogin dirige à nouveau son regard vers le monde, il dispose souverainement de pouvoirs surnaturels : s'identifiant au vide propre à l'énergie omnipénétrante, il devient grâce à elle omniprésent. S'il s'absorbe dans le vide relatif à samanâ, il participe à l'omniscience de cette énergie, et de même quant aux autres vides et à leurs énergies spécifiques. Mais si, dans sa volonté inlassée de tout transcender pour parvenir à Paramaçiva, il se désintéresse de ces facultés supérieures, secouant alors ses dernières attaches, il s'engloutit dans le vide par-delà toute pensée.

VIDE SUPRAMENTAL (UNMANÂ)

C'est dans ce vide que s'éveille la vibration de l'ineffable Réalité. Pourtant ici encore se présente – pour la première fois – la possibilité d'accéder à deux sortes de vide soit que le mystique demeure en cûnya, soit qu'il s'abîme définitivement dans l'ultime anâkhya – l'Indicible.
Il repose dans le vide transcendant (çûnyâtiçûnya) s'il ne cherche pas à quitter, faute d'audace (vîrya), la bienheureuse et impassible équanimité (samatâ) en vue de jouir de l'expansion et du retrait de l'univers. Il n'exerce donc pas sa libre efficience dans le monde appréhendé comme multiple et divers.
Du fait qu'il n'est pas parvenu à la totalité ou plénitude indifférenciée, on le qualifie de "vide" ou de Siva – sans – relation avec l'univers.
Toujours en extase, grand Cygne glissant à la surface des eaux sans souiller sans immaculée blancheur, il perçoit encore une distinction entre pure et impur. Face à un univers qui, tel un spectacle, se déploie sous ses yeux, il se tient immobile, en nirvâna, passif et sans désir, n'ayant aucune raison d'agir puisqu'il baigne dans une paix inénarrable et dans la félicité de la Conscience.
Dans cet état le vide absolu, le suprême sujet conscient qui, entrainé par-delà le cercle temporel avait englouti l'objectivité, va à son tour être dévoré par la plus haute des énergies, l'unmanâ s'il quitte ce samâdhi passif ou si, ayant évité le vide transcendant il accède par l'impétuosité de son élan au samâdhi actif et instantané propre à l'ultime Indicible.
C'est de ce dernier qu'il est dit "non-absolu qui élimine le vide et son opposé".
L'énergie de ce vide à laquelle le mystique s'identifie lui livre accès à Siva qu'il reçoit comme pénétrant presque intégralement le cosmos.
Ainsi de vides en vides toujours plus profonds et plus vastes se produit l'intégration du monde sensible Paramaçiva : d'abord l'objet connu se résorbe dans la connaissance, puis la connaissance dans le sujet connaissant, se dernier parvenu à l'universalité, porte à Siva le nectar de l'univers qu'il a composé pour lui tout au long du chemin en butinant les fleurs radieuses des sensation, des sentiments et des idées.

SEPTIEME VIDE


Il faut pourtant abandonner les six vacuités précédentes au profit d'une septième, d'une extrême subtilité et qui ne présente aucun rapport avec un état quelconque, puisque la pénétration étant achevée, Siva est partout présent. Alors, s'il n'y a plus d'état, le sujet conscient universel (apte à en prendre conscience) n'a donc lui aussi qu'a disparaitre en s'engloutissant dans l'énergie ultime identique à Siva. Du fait que dorénavant on ne peut plus rien dire de lui, on le qualifie d'indicible. Cet ultime anâkhya contient tout, l'infime en Siva et Siva dans l'infime. C'est le vide parfait l'absolu, la plénitude, la félicité cosmique, la Paix suprême où Paramaçiva non-différent de sa libre énergie. La toute puissance Conscience établit de la sorte le monde différencié dans sa propre essence à la manière de reflet dans un miroir; et simultanément elle se révèle comme différenciée et comme indifférenciée, soi quelle fasse se succéder en elle-même comme à la surface d'un miroir les phases d'apparitions, de subsistance et de disparition de l'univers, soit que tel le miroir, elle reste une et indivisible sans être affectée par les reflets multiples et changeants, exempte de tout, bien que capable de tous les mondes en un moment éternel.
Telle est également l'activité de l'être indicible qui vit en apparence comme un homme ordinaire tout en ayant recouvré conscience de soi et de l'univers, ceux-ci étant identifiés, transfigurés.
Avec une connaissance, une volonté et activité divinisées, il se plait à agir, audacieux et libre en manière de jeu. On compare donc son activité spontanée à celle d'un roi puissant qui, dans l'exultation de sa force, prend plaisir à marcher comme un simple fantassin.

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Re: les 7 "vides" du chemin

Message par Aloha le Dim 28 Sep - 23:07:07

Magnifique ce texte sur les "vides" ! Wowwwww !
Voilà pourquoi un bon maître, un guru est nécessaire ....
Comme tu dis Soy .... nous ne sommes pas au bout de nos peines ....
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Re: les 7 "vides" du chemin

Message par Butterfly le Dim 28 Sep - 23:30:05

texte un peu dense pour moi mais oui, effectivement, c'est pas du aussi tout cuit qu'on veut bien nous le dire. Il me semble comprendre que beaucoup sont plus proches du vide intérieur où l'on éprouve paix et félicité mais qui, du coup, stagnent dans cet état
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Re: les 7 "vides" du chemin

Message par Zaltana le Mar 30 Sep - 3:49:00

tout n'est pas toujours très clair pour moi....Il semble y avoir un tel chemin !!!! et en plus il y a des risques de se "perdre" et de stagner à certains stades atteints...d'où l'utilité bienfaisante d'un guru pour être accompagné
Il me faudra relire cela encore !! je suis  une novice dans cette dimension spirituelle orientale même si j'ai lu quelques livres au fil des années ...
mais je m'en sens de plus en plus proche tout en gardant au fond de moi une puissante mystique chrétienne qui m'a fait beaucoup avancer sur le chemin de la spiritualité
Mais la spiritualité Hindouiste et Bouddhiste m' aident à sortir du phénomène de la dualité, à investir le domaine de la vacuité, de l'impermanence, à sortir de l'attachement aux choses, aux personnes, à "comprendre le lâcher-prise, à sentir la notion de UN en TOUT...ou RIEN,  et du TOUT en UN etc...et cela enrichi énormément mon cheminement spirituel.... ces "notions" existent certainement chez des St François d'Assise, Ste Thérèse d'Avila et autres mais je ne les ai pas perçues à l'époque ??
pour ce qui est de ce texte il reste encore ardu pour mon âme

Merci Soy du partage de ta recherche   flower
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