Paul Brunton: sa vie, son œuvre

par **Aloha** Jeu 21 Aoû - 11:33:12

Je vois souvent passer sur FB des citations de Maharshi provenant de textes de Paul Brunton : cela m'a donné envie d'en savoir un peu plus sur cet homme ! J'ai fait des recherches et ai trouvé cet article dont je vous partage quelques extraits ...
Paul Brunton est un libéré vivant (jivanmukti en sanskrit)
Bonne lecture
Paul Brunton: sa vie, son œuvre
En l’an 1898, quelque part à Londres, l’âme de Paul Brunton (comme il le dit lui-même) « échangea une existence tranquille pour une vie troublée » . De son contexte familial, de son éducation, et même de son nom de naissance, nous ne pouvons rien dire, car PB (ainsi qu’il préférait être appelé) ne partageait pas ces données-là avec ses lecteurs ni ses visiteurs. Ses vingt-huit livres fournissent peu de substance, et encore moins d’encouragement, à un biographe. Mais ceci est de peu d’importance comparé au panorama que ces ouvrages dressent de la quête intérieure, spirituelle, à laquelle la vie de PB fut tout entière consacrée. Conformément à son propre sens des proportions, par conséquent, cette introduction se fonde exclusivement sur ce que PB choisit de révéler à ses lecteurs sur lui-même.

PB nous dit que ses premiers aperçus de la Quête lui vinrent à l’adolescence, par la lecture: il mentionne l’inspiration trouvée dans les Epîtres de St Paul, le roman occulte Zanoni de Bulwer Lytton, et surtout L’éveil de l’âme (ou Hai Ebn Yokdan, le Philosophe autodidacte) de Ibn Tufail. Ce fut ce dernier ouvrage soufi qui donna à PB l’idée générale de la méditation, sujet sur lequel il devait faire autorité par la suite. Sans guide, sans instructeur, il se mit à pratiquer, se frayant une voie à travers l’obscurité la plus complète. Après six mois de méditation quotidienne et dix-huit mois de fervente aspiration pour le Soi spirituel, il connut une série d’extases mystiques. L’éclat et la fraîcheur de ces illuminations de jeunesse s’évanouirent au bout de quelques semaines, mais laissèrent à PB une nouvelle qualité de conscience qu’il devait conserver encore trois ans. C’est alors qu’il rencontra un mystique avancé, un américain vivant à Londres qui l’invita à passer certains tests, lesquels – si PB y réussissait – le conduiraient vers le degré suivant d’illumination. Le résultat fut un échec, et PB entra alors dans l’état appelé par les mystiques médiévaux “la Nuit Obscure de l’âme”. Pendant trois ans, il n’eut ni le temps ni la capacité de méditer, voire même d’entretenir l’inspiration.

Un événement inattendu tira PB de sa dépression spirituelle. Il reprit la pratique de la méditation et au bout de quelques semaines recouvra, lors d’une session mémorable, le degré de conscience dont il avait joui auparavant. Mais à présent sa compréhension et son savoir étaient renforcés. Il commençait à discerner clairement les lignes de signification dans la trame de sa propre vie et de celle des autres. Il réalisait qu’à travers ses années noires, la Présence spirituelle ne l’avait jamais abandonné, mais avait attendu en silence le moment où, par ses propres efforts, il serait réuni à Elle. Il en tira la grande leçon de la nécessité de l’espoir; en outre, il se sentit investi d’une mission – communiquer cette espérance à d’autres qui pourraient se sentir découragés par leur manque de succès sur la voie.

Des années de développement personnel suivirent cette seconde illumination. En 1918, durant plusieurs mois, PB entendit ce qu’il appela « le Mot Intérieur », et comprit que la source de la force et de la sagesse ne devait pas être cherchée ailleurs que dans notre Soi le plus intime.

Après la Première Guerre Mondiale, PB vécut quelque temps à Bloomsbury. Il partageait un appartement avec Michaël Juste, fondateur de la librairie Atlantis, dans la maison qui devait abriter ultérieurement Virginia et Leonard Woolf, ainsi que les éditions Hogarth. PB avait toujours été un écrivain naturel, et même compulsionnel; il s’essaya alors au journalisme, obtenant un certain succès comme auteur et éditeur de publicité.

A la fin des années vingt, PB s’engagea dans des recherches intensives sur l’Asie, menées en partie dans la bibliothèque du Secrétariat d’Etat pour l’Inde. Ainsi préparé, il partit pour son premier voyage en Orient. En 1930-1931, il parcourut l’Inde, se frottant à toutes les couches de la société, rencontrant yogis et fakirs, saints hommes et saintes femmes de toute espèce. Les deux personnages avec qui il sentit les affinités les plus profondes furent le Shankaracharya de Kamakoti et Sri Ramana Maharshi, le Sage d’Arunachala (à ne pas confondre avec Maharishi Mahesh Yogi). Le Shankaracharya, chef spirituel de l’Inde du Sud et héritier du lignage védantique fondé par le premier Shankara, était né en 1895. On devait le voir, bien plus tard, en public, – séance de darshan – lisant les Carnets de PB. En tant que chef d’une institution publique, il ne pouvait prendre PB comme disciple, mais il lui suggéra alors d’aller à Arunachala, une montagne sainte dans l’extrême sud de l’Inde, pour y rencontrer un sage. C’était Ramana, alors quasiment inconnu, et maintenant célébré comme l’un des rares représentants modernes de la pure école advaitique (non-dualiste) de philosophie et de réalisation de soi.

La quête de PB pour les trésors spirituels de l’Inde devait culminer dans sa rencontre avec Ramana Maharshi. Ainsi qu’il le raconte dans son livre L’Inde secrète, il s’engagea alors dans une Voie intérieure sous la direction du sage. En méditant sur la question « qui suis-je ? », il découvrit que nous ne sommes pas le corps; pas les émotions; pas l’intellect. Finalement, il atteignit l’état de l’Etre pur, au-delà de la pensée, et un Soi plus élevé, insoupçonné, s’imposa à lui. Il découvrit que Cela, seul, est parfaite Liberté. En fait, comme il le dit bien plus tard dans les Carnets, il ne s’agissait pas là d’une nouvelle expérience, mais de la redécouverte d’un état déjà expérimenté des années auparavant.

Pendant son séjour en Inde, PB avait contracté une fièvre bilieuse dont il devait souffrir durant deux ans. Quand il fut guéri, il refusa plusieurs offres de travail lucratif – dans l’éditorialisme et la publicité – pour se consacrer à l’écriture d’un récit sur ses expériences indiennes. Il s’installa dans un hameau paisible du sud Buckinghamshire, et loua deux pièces au-dessus de l’auberge du village jusqu’à ce qu’un bungalow fût construit pour lui. Non loin se trouvait la maison historique de la Société religieuse des Amis, qu’il devait fréquenter tous les dimanches, trouvant chez les Quakers des qualités manquant aux autres communautés chrétiennes.

Dans L’Inde secrète le narrateur apparaît quelque peu sceptique et naïf, mais il faut comprendre que c’était là une attitude délibérée de l’auteur afin de toucher les lecteurs des années 1930, eux-mêmes sceptiques et naïfs. C’était encore l’ère de l’Empire, où le colonialisme et le mouvement missionnaire chrétien avaient induit chez les Britanniques un mépris invétéré envers l’homme de couleur et ses religions. Et voici un voyageur qui, non seulement témoignait de phénomènes qui défiaient la science matérialiste, non seulement osait parler de l’Islam en tant que religion rationnelle et socialement louable, mais encore finissait par s’agenouiller, frappé de vénération, aux pieds d’un yogi ceint d’un pagne... Pour sa préface, PB avait fait appel à Sir Francis Younghusband, l’un des leaders du corps expéditionnaire britannique qui avait envahi le Tibet en 1904 et qui, à présent retraité, se consacrait à la réconciliation des religions du monde. Le livre eut un franc succès, il s’en vendit plusieurs centaines de milliers d’exemplaires dans diverses langues.

Après son retour d’Inde, en deux occasions distinctes, PB se sentit pendant sa méditation, comme investi d’une mission. Un soir d’été sur les rives de la Tamise, alors qu’il était dans un état contemplatif, il sentit la présence de quatre grands Etres veillant sur la planète. Une tâche particulière lui fut confiée, difficile mais exaltante. Puis à nouveau, en 1934, à la veille de son second voyage en Orient, il reçut, de la part du sage qu’il y avait rencontré, l’intimation de partager avec d’autres sa connaissance du chemin qui mène au Soi spirituel. Retardant alors ses préparatifs de voyage, il rédigea Le Chemin secret en l’espace de quatre semaines. Alice A. Bailey en écrivit la préface, et le livre fut publié en 1935.

Le Chemin secret est un bref manuel de méditation, l’un des premiers à paraître dans l’Occident moderne, et le tout premier à expliquer la méthode d’enquête sur Soi telle qu’enseignée par Ramana Maharshi. PB y établit l’un de ses principes les plus fermes : aussi mystiques et abscons que soient ses matériaux, toujours, les expliquer en anglais profane. On ne trouve pas dans ses oeuvres les notes savantes et les termes sanskrits, chinois et tibétains non traduits qui dissuadent les lecteurs non spécialistes. Ce que PB a appris de l’Orient et des traditions anciennes, il le présente toujours comme une sagesse vivante, accessible et précieuse pour tous. Naturellement, ce parti pris de présentation lui aliéna l’estime du monde universitaire, et le fit même maltraiter par certains commentateurs. Il livre ses réflexions à ce sujet dans les préfaces de certains de ses livres.
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Le dernier fruit de cette période indienne fut La Réalité intérieure (titre américain : Découvrez-vous vous-même), un ouvrage écrit en 1938. Ce livre s’adressait plus particulièrement aux chrétiens, et devait les initier au sens profond de leur religion et aux avantages de la pratique de la méditation. Il contient des commentaires originaux et fascinants sur les Béatitudes, le Notre Père, etc.... à la lumière de la Quête, ainsi que des pensées sur Jésus tel que le présente l’Evangile de Saint Jean.
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Paul Brunton était un sage : un homme éclairé ou libéré, ou un jivanmukti pour ceux qui préfèrent la précision du terme hindou. Remarquons bien, toutefois, que l’appellation est nôtre, et non pas sienne. Ce n’est pas par fausse modestie qu’il évite soigneusement de proclamer sa propre libération, tout en décrivant avec une clarté sans précédent l’état de conscience de la personne qui a atteint le but de la Quête. C’est précisément parce qu’il est un sage : parce qu’il a définitivement vaincu son ego, et n’a plus aucun sens d’une identité personnelle, autre que celle qu’il peut avoir à assumer par commodité ou par courtoisie. Il vit en état d’union avec l’Overself qui n’a jamais eu à atteindre l’illumination, pour la simple raison que son essence éternelle est illumination. De ce point de vue, il décrit un processus et un état à propos desquels il n’a aucun sens de possession. Savoir que cela est aussi la destinée de chacun de nous semble être, parmi toutes les choses que l’on peut apprendre dans les livres, une chose essentielle.
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http://paulbruntondailynote.se/page3.php?setLang=fr

par **Aloha** Jeu 21 Aoû - 11:37:00

Les Écritures s’élèvent pour faciliter l’adaptation à des conditions variées, mais leur esprit est le même. Des questions sont posées d’un certain point de vue et les réponses sont données du même. Les Écritures sont utiles pour indiquer l’existence d’un pouvoir supérieur (le Soi, Dieu) et le chemin à prendre pour l’atteindre et le réaliser. Leur essence n’est que celle-ci et quand elle est réalisée, les Écritures deviennent inutiles ; elles sont volumineuses parce qu’elles sont adaptées au développement du chercheur. Quand celui-ci s’élève sur l’échelle, il trouve les échelons qu’il a parcourus dépassés pour lui, mais il sait aussi que sans eux il n’aurait pas pu atteindre les échelons supérieurs. Parce que les gens ne peuvent comprendre la vérité de leur Soi éternel, ils sont impatients de comprendre ce qui va au-delà : le paradis, l’enfer, la réincarnation, etc. Pourtant, après beaucoup de tergiversations, à la fin ils s’aperçoivent qu’ils doivent retourner au Soi seul. Alors pourquoi ne pas le faire maintenant ? Après tout, les autres mondes ont besoin du Soi comme spectateur, leur validité ne peut être que du même degré que la sienne.
Il n’y a pas de création ni de destruction dans l’absolu. C’est seulement quand le mental apparaît que le monde apparaît lui aussi. A la fois la création et la destruction ne sont pas des mouvements du substratum absolu (le Soi), mais de sa shakti (le mental), et ils ne sont pas éternels.
Immortelle conscience, propos recueillis par Paul BRUNTON

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